Свято-Покровский Голосеевский монастырь

       
        Предостережение попавшему в сети прелести. Преподобный Макарий Оптинский.
       
        Достопочтеннейший о Господе N.N. [это и последующее письмо написаны к одному лицу]
       
        Письмо ваше, посланное в марте месяце настоящего года, я получил и немало удивился, что вы, не зная меня, пишете ко мне о своем устроении и странных действиях, бывших с вами, и просите на все ваши действия и недоумения от меня разрешения. Я, зная свою немощь душевную и телесную и в таких вещах скудоумие, не смею взять на себя, от своего разума или искуса, говорить о столь важных предметах, выше моего устроения, и хотел было совершенно отказаться отвечать на ваши вопросы; но, видя вашу веру, с которою вопрошаете, и сожалея о вашем бывшем и настоящем описанном устроении, решился (посоветовавшись с некоторыми из наших отцов и призвал на помощь Бога, могущего вразумить и безсловесных на пользу Его создания словесного) написать вам от отеческих учений и представить действие прелести вражией в предостережение, чтобы не следовать оной, хотя она и представляется ложно под видом истины.
       
        Вы, описывая действия, случившиеся с вами, между прочим говорите, что и сами уже познали, что попали в сети прелести вражией, а при свете учения святых отцов вы можете еще яснее познать и увериться в сей истине и, отложив лжу, последовать с опасным разумом учению святых отцов, которые отчасти вам выписываю.

Прелесть, как видно из слов преподобного Григория Синаита (в «Добротолюбии», отд. 132), имеет, со стороны человека, две главные причины: гордость и греховное житие, за которые он предается от Бога на поругание врагам душевным, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочет. По моему замечанию (из вашего же описания), первая сеть прелести поставлена была вам врагами душевными в 1853 году в Т. и после болезни в изменении икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на ваше сердце, и вы получили мнимое прощение грехов своих. Видение это вы приняли за истинное и чрез то попали в поставленную вам сеть вражию; прочие же за сим случаи суть только последствия сего первого. Демоны не могут представить истинного образа Владыки Христа, как сказано в книге Варсануфия Великого, в ответе 415, но они, к обольщению, представляют образ простого какого-либо человека. Также должно разуметь и о представлении вам на иконах мнимого образа Божественного Младенца и Божией Матери и других лиц. В том же 415м ответе Варсануфий Великий говори, что бесы и во сне мне могут представить образ Креста Господня, и святая Церковь поет: Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу Его, а вам казалось, что вы видели образ митрополита с Евангелием и крестом и что бесы писали на полу крест вашею головою. В действительности этого быть не может, ибо враг боится креста, но Бог попустил ему овладеть мысленною силою вашею, так что он, представляя вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более вас смущает.

Подобное сему должно разуметь и о повторении за вами слов молитвы. Из некоторых повестей отеческих (помещенных в Прологе) видно, что бесы не могут произносить молитву Иисусову, ибо она (по слову святого Иоанна Лествичника) есть сильнейшее против них оружие, и вы пишете, что они повторяют за вами слова сей молитвы, и это вам лишь только так кажется: бесы произносят неясные звуку, похожие на слова молитвы, и внушают вам, что это самая молитва, дабы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно вам знать, что все, представляющееся в каком-либо образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть; также и приятное пение и обоняние чего-либо благовонного или смрадного и тому подобное [См. Симеона Нового Богослова о 1м образе молитвы, Петра Дамаскина о семи деланиях, Каллиста и Игнатия, гл. 73, и других (в «Добротолюбии»)].

Вторая сеть прелести поставлена вам была, когда вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от вас и враждующими на вас, вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности вы приняли это ощущение за истинное и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка, было, совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение ваше и по милосердию Своему возвратил вам оный. Преподобный Иоанн Лествичник в 7й степени говорит: «Отвергай десницею смирения, как недостойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Это самое с вами и случилось. И в других случаях ощущаемая вами радость, даже и та, которую вы почувствовали при размышлении о словах Писания: презрех Господа пред мною…после ударения вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя вы, по некоторым соображениям вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову апостола, есть плод духовный и принадлежит к великой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на сем, в вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о себе в 15й степени: «Будучи сим я искушаем, волком сим (бесом блуда), ощущал, что он прелестно производит во мне безсловесную радость и слезы и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести». По мере того как вы стали ознакомляться с книгами отеческими и узнавать кое-что о духовной брани, и враги душевные стали утончать образы своей прелести. Вы вычитали несколько о различии действий при духовных явлениях, почему и искусители стали поставлять вам сети самой опаснейшей прелести.

Пишите после многих обстоятельств и то, что вы теперь нередко ощущаете, почти осязательно, присутствие Иисуса Христа в комнате вашей и падаете к стопам Его с трепетом и радостию сердца. Слова ваши, что вы падаете к стопам Его, показывают, что вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать к стопам представляющегося в комнате вашей, близь вас. Далее пишете, что такие же явления ощущаете от Ангела хранителя вашего и присутствие святых Божиих, к коим сердечно обращаетесь. Бойтесь доверять таким явлениям: святой апостол Павел говорит, что сатана преобразуется во Ангела светла – конечно, для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и святые отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям, без великого испытания и вопрошения о сем опытных; особенно же в вашем положении это крайне опасно. Преподобный Григорий Синаит в 7й главе (в «Добротолюбии») говорит: «Ты же, чая с Богом бытии, никогда же да приимеши, аще что видиши чувственно или умно, или извне уду, или внутрь уду, аще и образ Христов и прочее, яко и самый ум (наш) естеством имать мечтательное (то есть по естеству имеет мечтательность). Сего ради внимай, да не преложиши веровать чесому, согласуясь с тем вскоре, аще и благо есть, прежде вопрошения искусных и истязания многа, яко да не вред приимеши, но пребывай, негодуя к тому. Нужда не мала (то есть труд великий) достигнути истины явственнее, и чисту бытии от сопротивных благодати, яко во образе истины обыче диавол в новоначальных паче показывати прелесть свою, преобразуя лукавая своя, яко духовна. Бог не негодует на опасно себе внимающего прелести ради (говорит тот же святой), аще сице и не приимет еже от него, кроме вопрошения и многа испытания, но паче похваляет яко премудра».
Предостережение попавшему в сети прелести. Преподобный Макарий Оптинский.
(продолжение следует)