russkii-pravoslavnii-hram

Как устроен православный храм?

russkii-pravoslavnii-hram        
       (О Православной Церкви и Богослужении)
       
       Как устроен храм?
       
       Чаще всего храмы возводят в виде креста (если смотреть сверху), и такая форма понятна. Ведь крестным страданием Господь Иисус Христос искупил грехи людей и избавил человечество от власти диавольской.
       
       Реже православные храмы строятся в виде корабля или звезды. Корабль есть образ Ноева ковчега. Это означает, что Церковь, как ковчег, позволяет нам переплыть бурное житейское море и пристать к берегу вечной радости и покоя. Звезда напоминает нам о взошедшей над землею звездой славного рождества Христова.
       
       Архитектура храма типична своими куполами. Купола означают небо. Их число колеблется от одного до тринадцати. Купол завершается главой — в образ Спасителя. Два купола означают две природы Христа — Божественную и человеческую; три — Лица Святой Троицы; пять куполов — Господа Иисуса и четырех апостол о в-евангелистов (Матфея, Марка, Луки и Иоанна); семь глав — семь Таинств церковных; девять устраиваются по числу ангельских чинов; тринадцать обозначают Христа и 12 апостолов.

Храм строится со звонницей или колокольней (В виде башни). Порой колокольня ставится отдельно. Храм делится внутри на три части: собственно богослужебную часть храма, святилище его — алтарь; среднюю часть и притвор. Если в храме несколько алтарей, то все алтари, кроме главного, называются приделами. Обычно в этом случае в наших церквах устраиваются правый и левый приделы.
       
       Алтарь — образ неба. Он отделяется от остального храма перегородкой — иконостасом, по всей площади которого размещены иконы. Каждый ряд икон устанавливаются в особом, строгом порядке, или чине.
       
       В иконостасе — три двери: средняя — Царские врата, правая и левая (южная и северная). Эти двери иначе еще называют диаконскими. Направо от Царских врат всегда находится икона Спасителя, налево — Божией Матери. Православный-Алтарь
       
       Главное место алтаря — престол, на котором совершается Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. За престолом находится семисвечник с семью лампадами, символизирующими семь церковных Таинств. Место позади престола называется горним (возвышенным). Слева от престола ставится небольшой стол — жертвенник. Справа от престола находится ризница — для хранения священных одежд. Алтарное возвышение вдается внутрь храма, к нему ведут ступени. Оно называется солеей. По обеим сторонам расположены правая и левая солеи.

Средняя часть солеи носит название амвона. С амвона произносятся ектений, проповеди, читается Евангелие. Рядом с алтарной частью храма, по краям солеи, устраиваются клиросы — для чтецов и певцов.

Возле клиросов ставятся хоругви — иконы, укрепленные на длинных древках и выполненные на ткани или металле. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

Посредине храма всегда стоит аналой с иконой праздника или святого, память которого совершается в этот день, к которой приходящие в храм должны приложиться в первую очередь. В самые торжественные моменты богослужения в храме зажигается большой многосвечный (многоламповый) светильник — паникадило.

Небольшой столик с подставками для свечей и крестом — для заупокойных служб — панихид, устанавливается в основном пространстве храма и называется канунником.

Тюремное служение в Православии

Тюремное служение в Православии

Тюремное служение в Православии       
       В чем специфика тюремного служения в Православии?
       
       Почему священник должен трудиться в тюрьме на постоянной основе?
       
       Можно ли повлиять на нравственную атмосферу в среде заключенных и для чего нужны реабилитационные православные общины для бывших «ЗК»?
       
       Об этих и других проблемах тюремного служения Русской Православной Церкви говорит Председатель Синодального Отдела Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов.

“В темнице был, и вы пришли ко Мне)
(Матф.25:36)

Поприще тюремного служения в Православии
Тюремное служение имеет в России многовековые традиции. В Православной Руси было даже такое слово для обозначения заключенных — «несчастные». Одно только это слово раскрывает всю глубину милосердия русского народа — милосердия, признанного во всем мире.

Слава Богу, традиции эти, прерванные и забытые в дeсятилетия официального атеизма, сегодня возрождаются. И это полностью отвечает принципам нашей Православной Церкви. По слову Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, «Святая Церковь учит нас ненавидеть не грешника, но грех в его душе. Христианин может и должен давать нравственную оценку преступлениям и проступкам ближнего, но он обязан протянуть руку падшему».

Да, мы можем говорить, что сейчас Федеральная служба исполнения наказаний имеет весьма благосклонное отношение к проектам Русской Православной Церкви, относясь к ним с глубоким пониманием и сочувствием. Можно даже определить наши сегодняшние взаимоотношения как близкие к идеальным.

Но это не значит, что проблем нет. Прежде всего, у самой Церкви не хватает сил: десять-пятнадцать лет свободной жизни — слишком мало для полного возрождения. Не хватает священников, не все епархии одинаково активны. И все-таки дело церковного окормления заключенных идет в поступательном направлении.

Современная тюрьма, конечно, изменилась по сравнению с советским временем. Система исправления и наказания стала гуманнее. Невозможно представить, чтобы сегодня, как пятьдесят лет назад, люди миллионами умирали за колючей проволокой. Меньше влияния имеет так называемый «блатной мир».

В то же время появились новые, невиданные ранее явления. Прежде всего — наркомания и гомосексуализм. Или бунты в тюрьме. Раньше они подавлялись жесточайшим образом: бунтовщиков просто расстреливали. Сейчас — жалеют. Гуманнее стала система исполнения наказаний. Хотя некоторые из персонала, десятилетиями работая с этим жестоким «контингентом», и сами потихоньку черствеют.

Итак, священник в тюрьме необходим — это признается всеми. Но ведь далеко не каждый батюшка в состоянии справиться с этим трудным послушанием. У тюремного служения есть своя специфика. В среде заключенных бытуют свои представления о жизни, и законы тюремного мира часто вступают в противоречие с нормальными представлениями о нашей общественной жизни. Но когда приходит опыт работы, священник начинает понимать, что любое из этих противоречий является разрешимым. И конечно, если духовенство полноценно войдет в повседневную жизнь мест заключения — жизнь эта не может не измениться в лучшую сторону.

Серьезная проблема – статус тюремного священника. Если бы батюшка трудился там на постоянной основе, можно было бы организовать куда более насыщенную и полноценную церковную жизнь. А человек в заключении, как никто и нигде, нуждается в духовной поддержке. Пока же во многие тюрьмы священник может приходить только раз в месяц.
И все-таки, за пятнадцать лет многое сделано. И хотя заключенные часто бывают озлоблены на весь мир, в чем-то это очень отзывчивые и благодарные люди. А уж настоящее покаяние здесь встречается гораздо чаще, чем в нашей обыденной жизни.
(продолжение следует)

Vozrogdenie

Богородичный Голосеевский монастырь: Русский Афон. Глава XXVI. ВОЗРОЖДЕНИЕ

       
       По воле Божией матушка Алипия не дожила до возрождения Голосеевской пустыни: оно началось только через пять лет после ее смерти.
       
       В 1993 году, спустя 200 лет со дня кончины первого настоятеля Голосеевской пустыни Архимандрита Зосимы (Валькевича) и 100 лет со дня кончины блаженного Паисия (Яроцкого), в Голосеево вновь был открыт скит Киево-Печерской Лавры. Его скитоначальником стал игумен Исаакий (Андроник), которому предстояло заново отстроить обитель почти на голом месте. Практически без средств, без денег и… без людей, поскольку четыре паломника, приехавшие с отцом скитоначальником, в скором времени покинули и его, и возрождающуюся обитель. На их место со временем пришли новые.
       
       Сначала братия подремонтировали полуразрушенный бывший митрополичий дом, чтобы можно было где-то жить и перезимовать. Начали восстанавливать и домовую церковь во имя преподобного Иоанна Многострадального, Печерского. Первая Литургия была отслужена в знаменательный для обители день – 2/15 июня, когда празднуется память великомученика Иоанна Сочавского, в честь которого в Голосеево была построена первая церковь.
       
       21 сентября (4 октября) 1993 года наместник Киево-Печерской Лавры игумен Ахилла и скитоначальник Голосеевской пустыни игумен Исаакий с братией обрели святые мощи преподобного Алексия Голосеевского. Поводом для этого послужило прославление Голосеевского старца-духовника в лике местночтимых святых. Вместе с ним были прославлены преподобные Парфений, Паисий и Феофил, а также преподобная Досифея, подвизавшаяся в мужском образе.

Прославление и обретение мощей преподобного Алексия Голосеевского стало великой духовной поддержкой для братии обители и ее прихожан. По молитвам старца Алексия Господь начал оказывать голосеевским насельникам Свою неоскудеваемую помощь: был закончен капитальный ремонт бывшего митрополичьего дома и домовой церкви в нем, построен один монашеский корпус и капитально отремонтирован второй. На месте алтаря Свято-Покровской церкви братия построили временную колокольню. Расчистили фундамент храма в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник» и в течение нескольких лет служили здесь на Пасху и в престольный праздник.

В 1996 году, в год прославления в лике местночтимых святых святителя Петра (Могилы), Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, благословил открыть в Голосеевской пустыни самостоятельный мужской монастырь в честь Покрова Божией Матери. Его наместником был утвержден скитоначальник Архимандрит Исаакий.

В 1999 году Предстоятель Украинской Православной Церкви освятил в Голосеево закладку храма в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник». И в этом же году в монастырской домовой церкви обновились две иконы. На одной из них до этого не было никакого изображения вообще, а после освящения закладки храма на ней как бы «проявились» Лики Спасителя, Богоматери с Богомладенцем, Архистратига Михаила и великомученика Георгия Победоносца.

Второй обновившийся образ – это список чудотворной румынской иконы Божией Матери, именуемой «Плачущая», на котором до 1999 года на образе едва были видны Лики Богоматери с Богомладенцем. Теперь перед преображенными иконами горят неугасимые лампады.
Через год вокруг монастыря уже построили временную ограду. Спустя семь лет ее сменили на капитальную, выложенную из гранита. С четырех сторон ограду венчают башенки, построенные из кирпича.

В 2001 году у возрождающейся Голосеевской пустыни появился скит – бывший Рождество-Богородичный монастырь в Церковщине, с древними пещерами, в которых во время Великого поста молился преподобный Феодосий Печерский.

Матушка_Алипия

Богородичный Голосеевский монастырь: Русский Афон. Глава XXV. ГОЛОСЕЕВСКИЕ ПОДВИЖНИЦЫ БЛАГОЧЕСТИЯ

Однако наш рассказ об истории обители, о подвигах и мученичестве Голосеевских братий будет неполным, если мы не расскажем о подвиге женщин, верой и правдой служивших скромной обители в разные периоды ее существования. В предыдущих главах уже говорилось о благодетельницах пустыни, заботившихся о благолепии ее храмов и о ее хозяйственных нуждах. Как правило, они были из богатых знаменитых семей, проводили добродетельную жизнь в миру и время от времени посещали обитель, в которой подвизались их духовные отцы.

Но были в истории Голосеевской пустыни и подвижницы, жившие непосредственно в обители или вблизи нее.

В середине XIX веке в домике на окраине Голосеевской пустыни жила раба Божия Василисса, которую прозвали Многострадальной. Она была уроженкой села Заполатова Борисоглебского уезда Тамбовской губернии. Красивая и умная девушка с ранних лет почувствовала влечение к духовной жизни. Рано лишившись матери, Василисса горячо умоляла Божию Матерь, чтобы Она Сама удочерила ее и стала хранительницей ее девства.

Однако Василисса не могла сама распоряжаться своей судьбой: она была крепостной помещицы В. Н. Оленевой. Когда девушке исполнилось 19 лет, барыня насильно отдала ее замуж. Как ни просила, как ни умоляла Василисса не губить ей жизнь, помещица была непреклонной и повелела вести девушку с нелюбимым женихом, которого она даже не видела до свадьбы, под венец.

Началось венчание. Священник по чину Церкви, спросив об их обоюдном согласии венчаться, от Василиссы услышал в ответ только рыдание. Батюшка усомнился в возможности совершить Таинство и послал за барыней. Та в азарте прибежала в церковь и скомандовала: «Венчай!». Служба продолжилась.

Тогда Василисса от всего сердца взмолилась Матери Божией:

– Царица Небесная! Покровительница моя! Ты видишь, что делается, какое насилие, но неужели оно сильнее Твоей помощи? Теперь мое желание девства в Твоих руках, нет моей возможности его хранить при таком насилии, храни его Ты, как Сама знаешь. Тебе его вручаю, только прошу и молю Тебя: помоги! Я все готова понести: пошли мне всегдашнюю болезнь или какую проказу, даже червей, пусть едят меня во всю мою жизнь!..

И Матерь Божия услышала мольбу отчаявшегося сердца. У Василиссы стало выкручивать руки и ноги, и цветущая девушка во мгновение ока стала калекой. Ее ноги согнуло, и они словно приросли к телу. Руки скрутило так, что они крестообразно легли на грудь, и хотя они были немного подвижными, Василисса не стала их разнимать. Господь оставил ей только ясное сознание, речь и возможность немного поворачивать голову.

Священник, увидев совершившееся, пришел в ужас. Он убоялся Божьего гнева за таинство, совершенное против Его воли. В глубокой скорби батюшка велел братьям отнести Василиссу в отеческий дом. Муж-жених вернулся к себе крайне оскорбленным, а помещица в своем безумном желании сделать Василиссу замужней женщиной заподозрила ее в симуляции.

Она стала всячески мстить страдалице и сама, и через своих родственников, и через родных Василиссы. Девушку насильно лечили самыми зверскими способами, били, оскорбляли, оставляли без воды и еды, не помогали ей даже в самых необходимейших ее нуждах. Не видя ни от кого помощи, девушка очень страдала: и физически и морально. Но она твердо решила все терпеть ради сохранения девства и стяжания Царствия Небесного.

Шло время. Господь стал посещать страдалицу Своими Небесными утешениями. За великое терпение, смирение и чистоту душевную Господь удостоил ее дара прозорливости. К ней стали приходить благочестивые девушки и женщины и помогать ей. С одной, из них, самой преданной, Агафией и еще некоторыми помощницами, Василисса решила посетить святыни Киево-Печерской Лавры.

Страдалицу везли в тележке, ее спутницы шли пешком. Претерпев много бед и скорбей, странницы добрались до Киева. Со времени начала болезни Василиссы и ее замужества пошел девятый год. Претерпев невыразимые муки вначале, она теперь наслаждалась церковной молитвой: Агафия и еще одна девушка носили ее и на службы, и в пещеры.

Лето и осень девушки прожили около Лавры в убогом чуланчике. На зиму переехали на хутор в Голосеево, где сняли небольшой домик у штатного служителя. Агафия трудилась, не покладая рук, чтобы оплачивать скромное жилье и скудное питание, остальные же спутницы оставили их и ушли.

В Голосеево девушки наслаждались уединением и покоем, но только зимой. Потому что летом эту избушку нанимали дачники для кухни, и тогда девушки переходили в чулан, который плохо защищал от непогоды. Но страдалица каждое испытание считала особой милостью Божией по отношению к себе и благодарила Господа за все.

Время от времени они вновь перебирались в Лавру. И вот однажды, 19 сентября 1855 года, когда Василисса была очень слаба, ее отказались нести в пещеры. Тогда она сама поползла к ним. Три часа страдалица ползла от святых врат обители к святыне. Потом заползла внутрь Ближних пещер и у раки преподобного Прохора Печерского впервые за много лет смогла разогнуть руки и ноги. Даже не осознав до конца, что с ней произошло, она пошла прикладываться к мощам Преподобных – сначала в Ближних, а затем и в Дальних пещерах.

Из пещер Василисса вышла полностью исцеленной, только не все пальцы на руках действовали. Однако она была счастлива тем, что может совершать крестное знамение, ходить в храм Божий и молиться у святынь.

И с тех пор не было дня, в который бы Василисса пропустила бы Богослужение. Она окончательно поселилась на хозяйственном хуторе в Голосеево, рядом с пустынью. Научилась читать и уже не разлучалась с Псалтирью. Полюбила Василисса и акафисты. Был у нее в обители и духовник, посещала она и Киево-Печерских старцев. Одному из них девушка и рассказала свою многострадальную жизнь.

В конце мая 1856 года она попросила знакомого священника оказать ей помощь. У нее не было паспорта: просроченный был отправлен барыне для замены, но та, узнав об исцелении страдалицы, не захотела выдать новый. Священнику удалось убедить своевольную барыню, что исцеление Василиссы произошло только для прославления Всемогущества Божия ради молитв Его святых угодников. Барыня выслала паспорт и на какое-то время вновь оставила девушку в покое.

4 августа 1856 года Василисса была тайно пострижена в схиму. На зиму она вновь переехала в Голосеево. Посещала церковные службы, дома читала Псалтирь и акафисты. Весной вернулась в свой чуланчик возле Лавры. До наступления холодов она целые дни проводила в Лавре: молилась на службах, молилась в пещерах, безмолвствовала в саду, а после вечерни возвращалась в свой чуланчик.

Осенью тайная схимница вновь переехала в Голосеево. Она ослабела и слегла, молилась в домике, а на службы ходить уже не могла. Прислуживала ей все та же преданная Агафия. Знакомый священник совершил над ней таинство Елеосвящения, и Василисса стала потихоньку готовиться к вечности. Незадолго до смерти страдалицу постигло искушение: ее забрали в один из женских монастырей, где она стала пользоваться огромным уважением монахинь и прихожан. Но враг рода человеческого воспользовался этим, чтобы нарушить мир в обители и настроить против Василиссы ее благодетелей.

Страдалица вновь вернулась в Голосеево. Искушение, возникшее из-за нее в женском монастыре, она до смерти оплакивала как свой величайший грех. Болезнь ее обострилась, из горла пошла кровь. 12/25 октября 1857 года тайную схимницу посетил все тот же знакомый священник с родственницей, они тепло простились с умирающей. После этого Василисса почувствовала себя совсем здоровой, но не на долго: спустя несколько дней она тихо и мирно отошла ко Господу. Похоронили ее, вероятнее всего, на монашеском кладбище Голосеевской пустыни.

В советское время, когда Голосеевскую обитель упразднили, в ней поселились женщины. И не только мирские. В Голосеево остались и те женщины, которые трудились или несли послушание на экономическом дворе: доярки, огородницы, прачки и кухарки. Во время гонений на Церковь и репрессий против Голосеевских братий многие из них приняли монашеский постриг и остались в обители как простые работницы. По данным НКВД, в конце 1920-х годов в пустыни проживало 24 монаха и 27 монахинь.

Голосеевские матушки не носили монашеские одеяние открыто: одевались, как простые крестьянки. Их имена и подвиги неизвестны. Явно только одно: они безгранично любили Господа и святую Голосеевскую обитель, иначе не остались бы в ней.

Когда взорвали церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», одна из голосеевских матушек открыто стала носить монашеские одежды. Это была монахиня Елена, которая до самого уничтожения голосеевских церквей несла в них послушание церковницы. Она же ухаживала за могилкой старца Алексия, работала в колхозе (в 1920-1930-е годы в Голосеевской пустыни было создано культурное хозяйство, где выращивались плодово-ягодные растения). Монахиню Елену очень любили в колхозе, потому что она была очень скромной и трудолюбивой, любила детей и всегда нянчилась с ними, когда родители были заняты.

После взрыва церкви матушка Елена стала ходить только в монашеском. Знавшие ее рассказывали, что она очень хотела пострадать за Христа. Такое горячее желание было присуще только мученикам первых веков христианства. Однако на монахиню не донес ни один человек. И это в те годы, когда не было редкостью, что даже близкие люди «стучат» друг на друга, когда человеческая жизнь, особенно жизнь верующего человека, ничего не стоила, и монашествующих вместе со священниками уничтожали массово!

Ранним утром 22 июня 1941 года, в праздник Всех Русских святых, немецкие войска бомбили Киев. Началась Великая Отечественная война. Через Голосеевскую пустынь пролегла вторая линия обороны за Киев, и здесь велись ожесточенные бои. Но на монашеское кладбище ни один снаряд не упал. Матушка Елена до последнего ухаживала за могилкой любимого старца.

В Голосеевской пустыни в то время жили, в основном, женщины с детьми. Выживать им было непросто: хлеб перестали подвозить, огороды заминировали, поэтому никто не решался собирать урожай. Только монахиня Елена отважилась идти на заминированный огород, чтобы накопать людям картошки. Картошки она накопала, а сама подорвалась на мине. Господь исполнил ее желание стяжать мученический венец.

Матушку Елену похоронили на Голосеевском кладбище и поставили над ее могилой крест. Это был единственный крест на монашеском кладбище: с других могил кресты убрали. Даже с памятника старцу Алексию сбили крест. А на могиле монахини крест стоял. На скромной металлической табличке, прибитой к нему, была выцарапана лаконичная надпись: «Елена».

В послевоенные годы на территории упраздненной Голосеевской пустыни жили мирские люди, здесь действовала четырехклассная школа, затем были пионерский лагерь и туристическая база.

С конца 1970-х годов обитель стала приходить в полное запустение: ее жителей постепенно переселяли в другие районы Киева, где им предоставлялось государственное жилье. Упраздненная Голосеевская пустынь зарастала бурьяном, ее дома разрушались… Постепенно на ее месте образовался пустырь, среди которого одиноко возвышались стены бывшего митрополичьего дома, построенного владыкой Филаретом. И все же! Гонения и внешняя разруха не коснулись главного сокровища Голосеевской пустыни – ее духа, духа Преподобных отцов наших Киево-Печерских, сохранившегося здесь, несмотря ни на что. Свидетельством этого была всегда горящая лампадка на могилке любимого старца Алексия, к которому и в годы безбожия за утешением, помощью и советом спешили православные люди.
В 1979 году в полуразрушенном домике, расположенном недалеко от упраздненной пустыни, поселилась еще одна Голосеевская подвижница благочестия – Христа ради юродивая монахиня Алипия. Ее исключительный жизненный подвиг показал, что в любое время и в любых условиях возможно жить настоящей монашеской жизнью, так, как жили древние подвижники и подвижницы, как жили Преподобные Печерские и Голосеевские отцы. Монашество матушки Алипии стало венцом и оправданием всего монашества в годы гонений на Церковь ХХ века. Особенно монашества женского.

Монахиня Алипия (в миру – Агафия Тихоновна Авдеева) родилась 3/16 марта 1905 года в благочестивой крестьянской семье села Вышелей Городищенского уезда Пензенской губернии. Отец блаженной – Тихон Сергеевич Авдеев – был большим постником: во время постов он ел только сухари и пил отвар из соломы. Мать, Васса Павловна, отличалась нищелюбием: она любила раздавать милостыню и подарки руками дочери.

Духовные дарования блаженной проявились очень рано. Родители Агафии любили молиться не только дома, но и в храме Божием. Уже тогда девочке было открыто: кто идет в церковь молиться, а кто идет в дом Божий как на базар.
Какое образование получила Агафия неизвестно. Молитвослов и Псалтирь она свободно читала на церковнославянском языке. Приходя к кому-то в гости, будущая подвижница старалась не участвовать в разговорах, а раскрывала Псалтирь и садилась в укромном уголке.

Октябрьский переворот 1917 года безжалостно перевернул и ее жизнь: карательный отряд красноармейцев ворвался в дом Авдеевых и жестоко расправился с хозяевами. Агафия чудом осталась жива: она в это время отлучилась к соседке. Вернувшись домой, девочка увидела расстрелянные тела отца и матери. Глубоко страдая, девочка-подросток нашла в себе силы, чтобы самой прочесть над ними Псалтирь.
Трагическая смерть родителей и последующие испытания произвели в душе Агафии окончательный перелом: она взяла свой крест и последовала за Христом, готовая претерпеть за Него все, даже мучительную смерть.

Некоторое время Агафия жила в Пензе. Усердно посещала храм Божий, подкрепляя свои духовные силы (особенно любила молиться в пензенской церкви в честь Жен-мироносиц). Затем странницей посетила святые обители, которые в начале 1920-х годов чудом сохранились от разорения.

Жестокие испытания не ожесточили ее сердца, а сделали его еще более милосердным. Безграничное людское горе подвигло девушку постоянно молиться о страждущих и помогать им. Скитальческая жизнь научила ее быть благодарной Богу и людям за малейшее добро. Этот дар благодарной любви матушка пронесла через всю свою жизнь и умножила его многократно.

Массовые репрессии против верующих 1930-х годов не миновали и ее. Агафию арестовали и заключили в тюрьме. Исповедница испытала все ужасы тюремного заключения: многочасовые изматывающие допросы, сопровождавшиеся пытками и оскорблениями, постоянное ожидание смерти, которое было страшнее любого, самого тяжелого мучения. Но эти испытания стали для нее очищающим горнилом.

Претерпевая страдания, исповедница постоянно утешала соузников, молилась и заботилась о них.

Твердое стояние в вере не укрылось от надзирателей, и Агафию перевели в камеру смертников. Исповедница готовилась к смерти, но воля Божия о ней была иной. Милостью Божией по молитвам святого апостола Петра узнице удалось сбежать из тюрьмы. Апостола Петра матушка глубоко почитала до конца своих дней, и рассказывала о его заступничестве, и в храме ее место всегда было возле иконы апостолов Петра и Павла.

После освобождения вновь началась скитальческая жизнь, которая осложнялась тем, что у Агафии не было документов и прописки, что в советское время влекло за собой уголовное наказание. Но Господь хранил и покрывал Свою избранницу. Вполне вероятно, что именно в это время исповедница за Христа начала подвиг юродства ради Христа, и это кажущееся безумие защитило ее от новых гонений.

Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Агафия Тихоновна попала в плен к фашистам и некоторое время провела в концлагере, испив новую чашу страданий. Но и оттуда ей удалось сбежать. Снова начались скитания, которые усугублялись войной.

Узнав, что в Чернигов возвратили мощи святителя Феодосия Черниговского, вывезенные безбожниками из города задолго до войны, блаженная пешком отправилась на поклонение святыне. Поклонившись мощам чудотворца, странница попросилась на ночлег к старосте храма. Тот отказал, но Агафия Тихоновна пошла за ним. Оказалось, что у старосты угорела дочь. Блаженная попросилась войти, достала флягу со святой водой, и окропила ею голову, лобик и рот девочки, после чего влила немного воды в рот. Ребенок пришел в себя, а странница незаметно удалилась.

Еще одно чудо старица совершила в послевоенное время. Она спасла от голода и полной нищеты одну семью, которая все средства вложила в то, чтобы выкормить поросенка и затем его продать. Но когда животное привезли на рынок, оказалось, что оно вот-вот околеет. Агафия Тихоновна, услышав крики и рыдания, подошла к несчастным хозяевам и, внутренне молясь Богу, дала свинье дегтя. Животное ожило, а блаженная поспешила уйти.

Во время Великой Отечественной войны была открыта Киево-Печерская Лавра, закрытая безбожниками в 1920-е годы. Наместник обители – Архимандрит Кронид (Сакун) – постриг Агафию в монашество с именем Алипия – в честь преподобного Алипия, иконописца Печерского. Отец Кронид благословил свое духовное чадо на новый подвиг – столпничество в дупле дерева, которое росло возле колодца преподобного Феодосия Печерского (к сожалению, дерево до настоящего времени не сохранилось). В дупле можно было стоять, только полусогнувшись.

Это было очень тяжелый подвиг даже в хорошую погоду, а в ненастную – и подавно. Ночью под самым дуплом выли голодные бродячие собаки. Сильный мороз пронизывал до костей полусогнутое тело подвижницы. Только непрестанная Иисусова молитва укрепляла хрупкую монахиню и поддерживала в ней жизнь.

Подвиг столпничества матушка совершала в течение трех лет, до 1954 года, когда отошел ко Господу отец Кронид. После него монахиня Алипия окормлялась у старца схимонаха Дамиана.

В 1961 году власти снова закрыли святую обитель под предлогом ремонта. Насельникам Лавры пришлось надолго ее покинуть. Закрытие Киево-Печерской Лавры монахиня Алипия перенесла тяжело. Всегда незаметная и тихая, она в эти дни коленопреклоненно молилась на Лаврском дворе, обливаясь слезами и воздевая руки к небу, и кричала на мордовском языке.

Вновь началась ее многострадальная скитальческая жизнь: без документов, без прописки, без денег, без вещей. Если в сталинское время это «грозило» тюремным заключением, то в 1960-е годы – психиатрической больницей, куда власти отправляли верующих «для лечения».

Однако годы тяжких испытаний настолько укрепили дух блаженной, ее веру и преданность воле Божией, что она безропотно приняла все как от руки Господа. Матушка Алипия никогда не искала помощи и покровительства у людей, она искала помощи и защиты только у Бога. Ее вера и дерзновение были так сильны, что те, кто слышал, с какой детской простотой она обращалась к Богу «Отец!», и видел, как мгновенно исполняются ее молитвы, не сомневались, что для нее Он прежде всего Отец – близкий, любящий, заботливый.

После закрытия Лавры монахиня Алипия жила то у одних, то у других хозяев, ночевала в подвалах и не приспособленных для жилья помещениях. Днем она молилась в церкви или в лесу, и работала: белила, штукатурила, месила глину, восстанавливала старые хатки. Ночами блаженная тоже почти не отдыхала: или молилась, или палкой гоняла бесов, выгоняя их из тех жилищ, где обрела себе временное пристанище.

Со временем матушка сняла комнатку в частном доме на Голосеевской улице и стала принимать людей, которые потянулись к благодатной старице за советом и с просьбами о молитвах, о помощи, об исцелении. Наступило время ее открытого служения людям. К ней стали подходить и в Вознесенском храме на Демиевке, прихожанкой которого она стала после закрытия Лавры. Это была одна из немногих киевских церквей, которая не закрывалась в советское время. По благословению настоятеля храма протоиерея Алексия Ильющенко (впоследствии – архиепископ Варлаам) матушка Алипия после службы выслушивала многочисленные просьбы прихожан и паломников.

Подвижница очень любила этот храм и его служителей. Отцу Алексию (Архиепископу Варлааму) блаженная старица предсказала монашество, вручив незадолго до пострига монашеские четки. Демиевский храм был сохранен от закрытия и уничтожения в 1960-е годы (этот факт настоятель храма протоиерей Мефодий Финкевич и прихожане связывают с молитвами монахини Алипии), а вот дом, в котором жила сама матушка, разрушился, и она снова оказалась на улице.
Наконец, стараниями одной верующей женщины, было найдено новое жилище – в домике на улице Затевахина. Здесь, в крошечной комнатке, которая имела отдельный вход, матушка Алипия и прожила последние девять лет своей подвижнической жизни – с 1979 по 1988 годы.

Это был бывший монастырский дом, принадлежавший до революции скиту Киево-Печерской Лавры – Свято-Покровской Голосеевской Пустыни. В советское время обитель была упразднена и разрушена; в 1930-е годы взорвали дивную по красоте церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» и разрушили Покровский храм. Некоторое время на территории обители находились культхоз, агробаза, школа, детская турбаза, в монашеских корпусах жили мирские люди…

В конце 1970 годов местных жителей стали отселять в благоустроенные дома и квартиры, и Голосеевская Пустынь превратилась в пустырь. Но тем не менее верующие ее не забывали. Ежегодно 30 марта, в день тезоименитства преподобного Алексия Голосеевского (Шепелева), которого очень любили и почитали верующие киевляне, на его могилку в Голосеево приезжали священнослужители, монашествующие и миряне. Служились панихиды, устраивались поминальные трапезы и, несмотря на опасения верующих, никаких облав в этот день не было. Батюшка настолько почитаем в народе, что с момента его кончины в 1917 году и по сей день на его могилке теплится лампадка и в любое время к нему спешат люди. В 1993 году устроители Голосеевской Пустыни и старцы Алексий и Парфений, подвизавшиеся в ней, прославлены в лике местночтимых святых.
Когда на ее территории поселилась монахиня Алипия, Пустынь представляла собой жалкое зрелище: развалины на пустыре, среди которых лучше всего сохранились стены бывшего митрополичьего дома. Но духовному взору матушки было открыто, что святая обитель возродится.

Однажды, проходя по территории разрушенной Пустыни с сестрами Флоровского монастыря, блаженная сказала: «Тут еще будет монастырь и служба». Монахини подумали: «Как же здесь будет служба? В таких руинах?» Но время подтвердило истинность предсказания Голосеевской старицы.

Всех, кто приходил к матушке Алипии в Голосеево, она неизменно отправляла помолиться у могилки преподобного Алексия Голосеевского, который в то время еще не был прославлен. Старица могла не принять человека, если он не воздал поклонения чтимому Голосеевскому подвижнику благочестия. Без сомнения, она и сама неоднократно молилась на святой могилке. По свидетельству очевидцев, в эти годы на могилке преподобного всегда теплилась лампадка и горели свечи, даже если выпадал глубокий снег и дорогу в сторону Пустыни не успевали расчистить. Старица очень любила ставить свечи и в храме, на них она тратила почти всю милостыню, которую ей подавали.

Келлия матушки находилась на территории разрушенной Пустыни, среди леса, на склоне глубокого оврага. Лучшего места для монаха-безмолвника не найти. Монахиня Алипия стала продолжательницей духовного делания Голосеевских старцев. Как владыки Петр и Филарет, она подвизалась в молитвах, которые совершала и келейно, и в лесу, и в глубоком овраге. Как блаженные Паисий и Феофил, подвизалась в подвиге юродства ради Христа, прикрывая им свои молитвенные и постнические подвиги.

Матушка ходила в черных одеждах, а на голову надевала детскую меховую шапочку. Хрупкая, сухенькая, она казалась горбатенькой, поскольку на плечах или на спине носила икону мученицы Агафии, а на шее – множество больших железных ключей (их количество соответствовало числу ее духовных чад). Принимая нового человека под свое духовное окормление, матушка вешала на шею и новый тяжелый ключ.
Обо всем она говорила только в мужском роде, в том числе, и о себе, и о представительницах женского пола. Многие воспринимали это как проявление юродства. Но может, была и другая причина: ведь еще святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что если немощная женщина подвизается из любви ко Христу, то и она «блажен муж», по словам Псалмопевца. Возможно и то, что матушка по благодати достигла такого духовного состояния, когда перестаешь делать различие между мужским полом и женским, когда каждого человека воспринимаешь как «новую тварь во Христе», как нового Адама, как живой образ Божий.

Дни старица проводила в молитвах и трудах. Утром ее можно было встретить в храме на Демиевке, где она неизменно молилась у иконы апостолов Петра и Павла. Если кто-то обращался к ней со своей бедой во время службы, матушка тут же начинала молиться о помощи и, получив извещение от Бога, радостно сообщала о благополучном исходе. После службы она выслушивала многочисленных посетителей, и, внутренне молясь, прозорливо указывала решение проблемы или молилась о помощи и исцелении. Вернувшись в келлию, старица, несмотря на преклонный возраст, занималась своим нехитрым хозяйством, продолжая принимать людей. Она любила возиться с курочками, работать в огороде, готовить трапезы для своих духовных детей и гостей.

На склоне оврага блаженная сама сделала ступени и спускалась по ним в лес, чтобы покормить лося, которого она с любовью звала «Гость». Это доставляло матушке огромное утешение. С любовью она кормила и многочисленных кошечек, живущих у нее, и птиц, и бродячих собак, сердечно жалея всякое Божие творение.
Пищу блаженная старица вкушала один раз в день и крайне мало. В среду же и в пятницу, а также на первой и на последней неделе Великого поста она ничего не ела и не пила. Посетителей старица принимала до захода солнца, а после захода двери ее келлии закрывались и почти всегда не открывались до утра. Она очень уставала от посетителей, особенно в последние годы жизни. Человеческие скорби и немощи доводили блаженную до изнеможения, но до последнего вздоха (в самом прямом смысле этого слова) старица принимала народ, утешая, помогая, поддерживая молитвенно. Несмотря на крайнюю усталость, свое молитвенное правило она никогда не оставляла, даже если бывала больна.

Ночью матушка практически не отдыхала: молилась, присев на краешке кровати, которая была заполнена множеством мешочков, что не давало возможности для нормального отдыха. Всю жизнь многотрудное тело старицы не знало покоя и отдыха; только в конце жизни, в периоды тяжелых болезней, она ложилась, чтобы немного отдохнуть, на доски. А в три часа утра для нее начинался новый трудовой день.

Но от других монахиня Алипия не требовала такого строгого подвижничества. У нее часто кто-нибудь ночевал, и своих посетителей она с любовью укладывала спать и утром благословляла в дорогу. Как правило, посетительницы уходили бодрыми и… исцеленными, хотя сразу могли этого и не заметить. В ее келье, как некогда и в келлии преподобного Алексия Голосеевского, духовные дети и посетители встречали неизменно ласковый прием и щедрое угощение. Старица всегда знала, сколько человек и с какими нуждами придут, и для них всех готовилась трапеза. Причем, все варилось, как правило, в небольших кастрюльках, а посетителям неизменно наливались огромные тарелки, и всем всего хватало. Матушка Алипия благословляла съедать порцию полностью. Многие во время трапезы получали исцеление от внутренних болезней. Кроме этого, старица лечила больных и собственноручно приготовленной мазью, целебная сила которой заключалась в молитвах блаженной.
Принимая и угощая одновременно нескольких человек, старица умела каждому сказать и слово на пользу, причем, это понимал только тот человек, к которому это слово относилось.

Матушка проявляла свою прозорливость деликатно, она бывала милостива даже с самыми закосневшими во грехах грешниками. Удостоенная от Господа дара прозорливости и предвидения, матушка Алипия читала в человеческой душе, как в открытой книге. Ей было открыто, что происходит или произойдет с человеком, что позволяло ей предупредить человека об опасности, помочь избежать неприятности и искушений или защитить от надвигавшейся беды.

Но ни одно духовное благодеяние не проходило для блаженной безследно. Люди получали утешение, исцеление, помощь и радость, а старица – очередную скорбь и болезнь. Благодаря смирению и благодати Христовой матушка Алипия получила власть над диаволом и его слугами, она изгоняла их, запрещала им. Но лукавый не переставал ей мстить до самых последних дней жизни. Иногда через людей, а иногда являлся старице и сам, в полном своем омерзительном виде.

Даже в отдаленной Голосеевской келлии монахиня не знала покоя от преследования властей. Время от времени приходил участковый милиционер и настойчиво требовал документы и покинуть домик. Но матушка после внутренней молитвы неизменно отвечала ему, что главный Начальник не разрешает ей уходить. И по милости Божией участковый оставлял подвижницу в покое. Но только – на время.
Нередко приезжали бригады «Скорой помощи» и пытались увезти старицу то в психиатрическую больницу, то в дом престарелых. Но по милости Божией уезжали ни с чем. Однажды старица, внутренне молясь Богу, открыла женщине-врачу ее тайный недуг, и та, потрясенная, оставила подвижницу в покое.
Часто на келлию нападали хулиганы и ломали двери в надежде найти сокровища, и тогда старица стояла на молитве с воздетыми руками всю ночь, пока непрошенные гости не уходили.

Когда лукавому не удавалось повредить старице через людей, то он являлся сам: пугал, стучал, ломал двери. Для испытания подвижницы в вере Господь попускал диаволу нападать на нее физическим образом. Однажды свидетелями борьбы матушки Алипии с лукавым стали келейница и ее внучка. Обезпокоенные долгим отсутствием старицы, они побежали к оврагу. Духовному взору ребенка открылось, что блаженную пытается убить некто страшный и черный, а келейница видела только матушку, с которой борется кто-то незримый.

Опытно зная всю тяжесть борьбы с духами злобы поднебесной, матушка всегда предостерегала от самочинного подвижничества и юродства. Так, она не благословляла ехать подвизаться в горах Кавказа, охлаждая пылкую мечтательность простыми словами: «Не то. Эти подвиги не для нашего времени».
Непослушание духовных чад и посетителей матушка переживала очень глубоко. От непослушания она старалась удерживать духовных детей и запретами, и просьбами. Но когда они не действовали, старица страдала не меньше ослушников, зная, какие последствия влечет за собой непослушание. Если к ней приходили, прося благословения на монашество, то она в первую очередь испытывала послушливость приходящего.

К монашествующим блаженная относилась с большой любовью, ласково говоря о них: «Моя родня всегдашняя» или «Он – из нашей деревни». В советское время монашествовать было очень непросто. В Киеве были закрыты все мужские обители и действовали только два женских монастыря: Покровский и Флоровский. Но и их насельницы не имели покоя. Власти требовали киевскую прописку, а прописаться в Киеве иногородним было почти невозможно. Не всегда возможно было прописаться и в области. В монастырях нередко проводились облавы и обыски, насельницы выслушивали немало оскорблений, их старались во что бы то ни стало убрать из монастырей, особенно – молодых.

Одна из монахинь, измученная тем, что не может никак прописаться, пришла со своей скорбью к матушке Алипии. Блаженная встретила ее словами: «Сколько будете мучить девку с пропиской? Прекратите издеваться!». Старица благословила монахиню, и та вскоре получила прописку в городе Ирпене.
Но в трудные для верующих советские годы старица помогала не только священнослужителям и монашествующим, хотя к ним относилась с особенной заботой и любовью, и своих духовных детей учила уважать священников и никогда не осуждать. Своими молитвами блаженная поддержала многих верующих мирян и помогла им устоять в вере и не отпасть от Церкви.
К монахине обращались со своими трудноразрешимыми проблемами и тяжелыми болезнями не только верующие, но и безбожники, и коммунисты. Матушка безкорыстно помогала и им, и под воздействием ее молитв и любви люди обращались ко Христу.

Блаженной было открыто, что 26 апреля 1986 года произойдет авария на Чернобыльской АЭС. Матушка Алипия задолго до трагедии предупреждала людей, что будет гореть земля, что будут гореть подвалы, что «затравят» землю и воду. «Тушите огонь! – кричала блаженная. – Не пускайте газ! Господи! Что будет на Страстной неделе!» Более полугода блаженная пребывала в усиленном посте и молитве о спасении земли и людей от страшной катастрофы. За день до аварии матушка ходила по улице и кричала: «Господи! Пожалей младенцев, пощади народ!»
Господь открыл старице духовное значение Чернобыльской трагедии, но полностью отвратить гнев Божий от людей, прогневавших Его, она не смогла.
Когда же авария произошла и началась паника, особенно в Киеве и городах и селах, близких к 30-километровой зоне, блаженная не благословила бросать дома и бежать. Она, как любящая мать, призвала всех успокоиться, обратиться к Богу и уповать на Его помощь и милость. Блаженная призывала людей обратиться к Распятому Господу Иисусу Христу и вспомнить о силе Его Креста, которым побеждена смерть. Матушка говорила, что нужно осенять жилища крестным знамением и продолжать в них жить, осенять крестным знамением пищу и вкушать ее без боязни. В эти страшные дни старица многих удержала от паники и отчаяния и привела к Богу.

Матушка предупреждала своих чад и еще об одной беде, «духовном Чернобыле»: о будущем «филаретовском» расколе в Украине. Она убеждала своих духовных чад, что нужно принадлежать только канонической Православной Церкви. Но в раскол тогда мало верили, и многие смущались, когда в Демиевской церкви она словами «Раскольник, раскольник!» встречала или провожала бывшего митрополита Филарета (М. А. Денисенко).

Любая человеческая беда, любое человеческое горе всегда вызывали в душе старицы большое сострадание. Ее стремление помочь всем выражалось не только в усиленных молитвах, но и в том, что матушка накладывала на себя дополнительный пост и подвергала свое старческое многоболезненное тело новым лишениям. Так, во время засухи она не только не вкушала пищи, но и не пила воды, даже в самый жестокий зной, вымаливая у Господа дождь.

Матушка усиливала пост и в том случае, когда ее духовные дети своим непослушанием оскорбляли Бога.

За несколько месяцев до кончины блаженная очень ослабела. Часто спрашивала у келейницы Марии и у других людей, какой день недели 30 октября. Еще матушка говорила: «Я отойду, когда пойдет первый снег и наступят заморозки».
17/30 октября 1988 года пошел первый снег, и ударил первый морозец. После службы в келлию к старице пришло много людей: все спешили попрощаться с блаженной и у нее взять последнее благословение. Духовные дети плакали, молились. Понимая, как тяжело будет им видеть смерть духовной матери, матушка благословила всем, за исключением одной женщины, идти в Китаевскую пустынь, и помолиться о ней на могилах преподобной Досифеи и блаженного Феофила… Когда духовные чада молились о ней в Китаево, умирающая старица усердно просила Господа о том, чтобы Он не оставил ее осиротевших детей…

…На смертном одре старица лежала светлая, точно уснувшая. Лицо ее было спокойным и благостным. Приехали монахини Флоровского монастыря и подготовили блаженную к погребению, а первую панихиду по почившей старице отслужил иеромонах Роман (Матюшин).

На отпевание, которое состоялось 1 ноября в Вознесенском храме Флоровского монастыря, собралось множество людей. Гроб монахини Алипии утопал в цветах. Присутствующие на службе почитатели матушки не ощущали уже такого сильного горя и скорби, которые поразили их при известии о ее кончине. Скорбь растворилась в какой-то тихой радости, исполненной упования и надежды. Все ощущали, что это – торжество веры, что это не смерть, а победа над нею.

Чудесным образом решилась проблема с погребением блаженной старицы на Лесном кладбище, на участке Флоровского монастыря, хотя вначале казалось немыслимым похоронить на киевском кладбище монахиню, не имевшую паспорта и прописки…
После смерти старицы к ее скромной могилке на Лесном кладбище потекли реки людей, знавших ее при жизни и не знавших. Сначала люди собирались только 30 октября, затем 30-го числа каждого месяца, а со временем народ стал посещать могилку каждый день. Постоянно служились панихиды, теплился огонек лампадки и горели свечи.

И если при жизни старица помогла тысячам людей, то после смерти все случаи ее благодатной помощи невозможно исчислить. К ней спешат и страждущие неисцелимыми болезнями, и осиротевшие, и безработные, и несправедливо оклеветанные, и отчаявшиеся в спасении, и разорившиеся, и потерпевшие – и никто не остается без помощи.

В день памяти монахини Алипии к ее могиле выстраивались огромные очереди почитателей. Ей, как и блаженной Ксении Петербургской, писали записки-письма с самыми сокровенными просьбами

Pravoslavnie-kursi

Курсы при Голосеевском монастыре

       
       Голосеевский монастырь приглашает на бесплатные курсы по следующим направлениям:
       
       - «Английский язык для начинающих и совершенствующихся»
(с носителем языка)
       
       - «Секреты создания и продвижения сайтов (“с нуля”)»

       
       Занятия проводятся квалифицированными специалистами и проходят на территории монастыря, по адресу: ул. Полковника Затевахина 14.

Узнать подробности и записаться в группу Вы сможете по телефонам (044) 383-16-27, (097) 591-4811 /Юрий/ с 12-го сентября.
       
       Или заполните следующую форму:

[contact-form-7 404 "Not Found"]
stephan-02

Богородичный Голосеевский монастырь: Русский Афон. Глава XXIV. НОВОМУЧЕНИКИ И ИСПОВЕДНИКИ ГОЛОСЕЕВСКИЕ

       
       Открывает список новомучеников и исповедников Голосеевской пустыни преподобномученик Ипполит (в миру – Иоанн Агеевич Семенов). Отец Ипполит родился в 1884 году в семье мещанина г. Киева. О его мирской жизни нет почти никаких сведений, кроме одного, что он был воспитанником Киево-Печерской Лавры с детства. Видимо, Ваня Семенов рано остался сиротой и новую семью обрел уже в монастыре.
       
       Однако, несмотря на то, что мальчик рос при Лавре и ни о чем, кроме монашества, не мечтал, официально его приняли на испытание только 29 сентября 1907 года. Протрудившись на общих послушаниях в течение двух лет, Иван стал наконец лаврским послушником.
       
       Послушание ему определили по экономическому ведомству на Жуковом острове, принадлежавшем Киево-Печерской Лавре. 23 сентября 1919 года 33-летнего послушника Иоанна перевели клирошанином в Голосеевскую пустынь. Через 10 месяцев брата удостоили монашеского пострига, во время которого ему нарекли имя Ипполит.

После пострига он остался на клиросном послушании, которое исполнял весьма усердно. «Монах Ипполит… способен, [вне обители жить] не может», – так его характеризовал игумен Фотин.

19 августа 1923 года в Троицкой церкви Китаевской пустыни Архиепископ Димитрий (Абашидзе) рукоположил отца Ипполита в сан иеродиакона. В середине 1920-х годов состоялось его новое рукоположение – в сан иеромонаха.

После закрытия обители иеромонах Ипполит служил, вероятно, на приходах. В 1935 году он переехал в Черкассы. В те годы туда переезжали священнослужители и монашествующие, которых высылали из Киева. Некоторых из них отец Ипполит знал; они помогли голосеевскому отцу устроиться в Черкассах.

В то время Черкассы были настоящим гетто для «бродячих монахов» и «безприходных попов» – так называли монашествующих закрытых монастырей и священнослужителей закрытых церквей. Все они жили под пристальным вниманием местного отдела НКВД. Одной из причин такого их безправного положения была всеобщая паспортизация, которая проводилась накануне 20-летия октябрьской революции. Киевских священники и монахи высылались в Черкассы накануне провозглашения Киева столицей Украины, так как людей духовного звания считали «особо опасным элементом».

В Черкассах бродячие и безприходные отцы, не имевшие паспорта и прописки, получали документы и прописку и могли устроиться на работу. Но, как правило, ненадолго. Работники НКВД отслеживали наиболее благочестивых и активных, собирали на них доносы, арестовывали и уничтожали.

Иеромонах Ипполит снимал в Черкассах угол в доме № 62 на Молотовском шоссе. Жил очень скромно, даже скудно. Работал ночным сторожем и чернорабочим. Днем ходил по городу с молитвой и проповедью Евангелия.

В начале 1936 года в Черкассах был закрыт последний православный храм. Священнослужители и монахи стали собираться в частных домах и совершать Богослужения тайно.

В обычной жизни отец Ипполит был скромным и незаметным человеком. Он довольствовался самым малым и ничего большего для себя не искал. Носил убогую поношенную одежду, разодранную обувь. Его чуткая душа не могла смириться только с неправдой жизни – жизни без Бога, поэтому иеромонах шел на площади и улицы со Словом Божиим, ища заблудших овец, чтобы вернуть их в лоно Церкви. И это отцу Ипполиту удавалось: его горячая проповедь, его умение найти подход к любому человеку оказывали на людей сильное воздействие, и они обращались ко Христу. Иеромонах напоминал им о простых, но важных вещах, что нужно верить в Бога, что нужно молиться, не слушать безбожников. Он говорил и том, что без Православия и храма Божьего, человек не может спастись, что нужно требовать от властей возвращения верующим закрытых храмов.

… Отца Ипполита арестовали 26 декабря 1937 года. Следствие длилось всего два дня и окончилось вынесением смертного приговора. 14 января 1938 года, в день праздника Обрезания Господня и святителя Василия Великого, в городской тюрьме состоялся массовый расстрел священнослужителей. Среди страстотерпцев Христовых был и 54-летний отец Ипполит.

Господь прославил преподобномученика дважды: иеромонах Ипполит Голосеевский причислен к лику местночтимых святых Черкасской епархии и к лику Новомучеников и Исповедников Российских.

Вместе с преподобномучеником Ипполитом мученическую смерть за Христа приняли еще два иеромонаха, чья монашеская судьба была связана с Голосеевской пустынью – преподобномученики Кассиан и Филипп.

Преподобномученик Кассиан (в миру – Климент Андреевич Кузык) родился в 1882 году в крестьянской семье польского села Гниздечко Волынской губернии. В 1907 году семья переехала в Киев, и Климент поступил в Киево-Печерскую Лавру.
Вначале он нес послушание в странноприимнице, затем был переведен в Голосеевскую пустынь. Спустя время послушника Климента снова перевели – в Спасо-Преображенскую пустынь.

24 сентября 1918 года брату назначили послушание в экономическом ведомстве Киево-Печерской Лавры – в сапожной мастерской. В 1919 году послушнику Клименту назначили новое послушание – клиросное. В 1921 году он окончил лаврские пастырские курсы. И только после этого был удостоен монашеского пострига. Постриг состоялся в Великом посту 1922 года – 9/22 марта, когда Православная Церковь совершает память 40 Севастийских мучеников. Имя новопостриженному нарекли Кассиан.

2 декабря 1923 года в Демиевской Вознесенской церкви отец Кассиан был рукоположен в сан иеродиакона. Время рукоположения в сан иеромонаха – неизвестно, как неизвестно, где жил и служил отец Кассиан после 1925 года.
В 1932 году его арестовали за хранение золотых монет, переданных ему Киево-Печерской Лаврой еще в начале 1920-х годов. Некоторое время иеромонах Кассиан находился под следствием, после чего в 1933 году был выслан из Киева за 50-километровую зону.

В середине 1930-х годов отец Кассиан переехал на Черкасщину. В 1937 году, ко времени второго ареста проживал в городе Черкассы. Работал сапожником в артели «Трудшвець». За три дня до ареста НКВД затребовало в артели характеристику на отца Кассиана. В характеристике, подписанной тремя инвалидами артели, говорилось: «Сапожник Кузык К. А. работает в артели… Бывший монах… Очень вредный тип… Сюда прибыл из Белой Церкви. Делает много браку, не сомневаемся, что с целью вредительства. Занимается контрреволюционной агитацией. Относится исключительно отрицательно к советской власти. Говорит, что выборы – не демократия, а простой обман трудящихся. Считаем, что его место не в артели, а в тюрьме. Просим принять соответствующие меры».

20 декабря отец Кассиан был арестован Черкасским отделом НКВД. При допросе выяснилось, что еще до ареста следователь уже располагал показаниями тех же самых свидетелей, которые подписали характеристику на иеромонаха. Инвалиды артели писали, что отец Кассиан «был бесприходным бродячим попом», говорил: «скоро Бог смилостивится над нами. Настанет время, в церквях будут опять молиться Богу, а духовенство будет опять учить народ миру и любви».
Следователь выдвинул против отца Кассиана обвинения в контрреволюционной деятельности, а также в сокрытии церковных ценностей в 1921 году. Священник виновным себя не признал и опроверг все обвинения в свой адрес. Но это никакого влияния на решение судей не произвело. Решением тройки при Киевском облуправлении НКВД УССР от 25 декабря 1937 года иеромонах Кассиан был приговорен к расстрелу. Вся его вина состояла только в том, что он монах и священник. 14 января 1938 года, во время массового расстрела священнослужителей свой нетленный венец стяжал и отец Кассиан (Кузык).

Через два месяца были арестованы трое инвалидов, написавшие донос и клеветническую характеристику на иеромонаха, и так же пострадали, как и оклеветанный ими отец Кассиан, получив возмездие за содеянное уже при жизни…
Господь прославил преподобномученика Кассиана, как и преподобномученика Ипполита, дважды: он причислен к лику местночтимых святых Черкасской епархии и к лику Новомучеников и Исповедников Российских.

Третий в списке отцов, прославленных в лике Новомучеников и Исповедников Российских и прославивших Голосеевскую пустынь, – преподобномученик Филипп (в миру – Филимон Павлович Безуглый).

Отец Филипп родился 14/27 декабря 1873 года в с. Снегурки Киевской губернии. В святом крещении его назвали Филимоном – в честь мученика Филимона, чья память празднуется в 14/27 декабря.

В Киево-Печерскую Лавру будущий преподобномученик поступил в ранней юности – в 18 лет. Сначала находился на послушании в келарском ведомстве, затем был переведен в Голосеевскую пустынь.

С 6 ноября 1896 года послушник Филимон отбывал воинскую повинность. После этого нес послушание на лаврском подворье в Петрограде, в июле 1903 года его назначили клирошанином Дальних пещер.

20 июня 1905 года послушника Филимона снова мобилизовали в армию. Через 11 месяцев снова в Лавре на клиросном послушании.
23 декабря 1909 года послушник Филимон был облечен в рясофор. Через два года его постригли в мантию с наречением имени Филипп.

Во время Первой мировой войны, 26 сентября 1914 года, монах Филипп был рукоположен в сан иеродиакона и получил новое послушание – совершать богослужение в Великой церкви. Спустя время состоялось новое рукоположение – в сан иеромонаха.

В середине 1930-х годов отец Филипп переехал в Черкассы. Жил незаметно и скромно. Совершал богослужения и требы на дому – и у себя, и в домах верующих города и окрестных селах. Призывал людей к покаянию и молитве. Это не осталось незамеченным. 18 октября 1937 года иеромонах Филипп был арестован Черкасским райотделом НКВД и заключен под стражей в Черкасской тюрьме.

Его обвиняли в том, что он бродячий священник-монах и что он проводил среди населения контрреволюционную агитацию. Иеромонах Филипп виновным себя не признал.

Следствие закончилось в день ареста. На следующий день решением тройки при Киевском облуправлении НКВД УССР отец Филипп был приговорен к расстрелу. 2/15 ноября 1937 года отец Филипп вместе с другими священнослужителями принял мученическую смерть за Христа.

Прославлен в лике местночтимых святых Черкасской епархии и в Соборе Новомучеников и Исповедников Российских.

Мученическую смерть за Христа принял и келейник преподобного Алексия Голосеевского – иеромонах Азария (в миру – Андрей Яковлевич Надточенко). Сын крестьянина села Кожаники Киевской губернии, он поступил в Киево-Печерскую Лавру 15/28 ноября 1898 года, уже будучи запасным надзирателем старшего разряда Киевской крепости артиллерийского склада. Послушание нес в Голосеевской пустыни: был свечепродавцем, клирошанином митрополичьего хора.

23 января 1907 года Андрея Яковлевича постригли в монашество с именем Азария. Спустя некоторое время после пострига отец Азария стал келейником старца Алексия (Шепелева). Более того – он стал послушником и ближайшим учеником преподобного. Ухаживал за ним во время болезни, ездил с ним на требы, помогал во время тайных постригов, совершаемых старцем. Так, в Великий четверг 1911 года он участвовал в тайном постриге в Межигорье послушницы Покровского женского монастыря Анны Сидоркиной. Отец Азария присутствовал на постриге и как келейник и как чтец.

15 июля 1919 года его рукоположили в сан иеродиакона, через четыре года – в сан иеромонаха. В конце 1920-х годов иеромонах Азария жил в Киево-Печерской Лавре, а с октября 1929 года стал скитаться по частным квартирам. Лаврские братия считали его своим духовным наставником и даже старцем.

В 1932 году власти отказали иеромонаху Азарии в праве жить в Киеве. В этом же году он был назначен псаломщиком в церковь с. Пуховка. В 1936 году власти храм закрыли, отец Азария еще некоторое время продолжал жить в Пуховке, в надежде, что местная община добьется открытия храма. После этого жил в пригородных селах, Белой Церкви, после чего переехал в Киев и жил там нелегально.
В 1937 году в отдел НКВД поступил донос, что отец Азария – в Киеве. В октябре того же года иеромонаха арестовали по дороге в Соломенскую церковь и отправили в Киевскую тюрьму. 2/15 октября по его делу начато следствие.

На допросах отец Азария заявил следующее: «Я действительно принимал участие с настоятелем Феофилактом Балацюком по подготовке к открытию в Пуховке церкви… Власть неправильно действует, зажимает религию, и вера находится под палкой. Я говорил, что народ должен поднять протест и не давать возможности к закрытию церквей». «Вел бродячий образ жизни и, находясь в окружении верующих и духовенства, полностью разделял антисоветские взгляды духовенства, т. к. был ущемлен соввластью, благодаря которой мне приходится скитаться и жить бродягой».

Через две недели по делу было составлено обвинительное заключение. Согласно протокола заседания «тройки» при Киевском облуправлении НКВД от 29 октября 1937 года, отец Азария обвинялся «в том, что среди верующих проводил к/р [контрреволюционную] агитацию, направленную против мероприятий партии и правительства. Подготовлял отсталую часть населения к выступлению с требованием открытия церкви». «Постановили: Надточенко Азария (Андрея) Яковлевича расстрелять. Лично принадлежащее ему имущество конфисковать».

В полночь 14 ноября 1937 года иеромонах Азария принял мученическую смерть за Христа в Киевской тюрьме.

Там же в полночь 20 января 1938 года был расстрелян лаврский игумен Алипий (в миру – Александр Афанасьевич Белоног), который, будучи послушником, более 10 лет нес послушания в Голосеевской пустыни, после чего его перевели в Лавру. На допросе 28 декабря отец Алипий заявил, что считает себя монахом с 1888 года до 1929 года «и с этого времени и на день моего ареста я был попом старославянской церкви – тихоновской ориентации». Отец игумен отверг обвинения в антисоветской деятельности, но на очной ставке подтвердил свои слова: «Церковь закрыли, но однако временно, придет время, когда откроют все церкви и даже построят там, где они были разрушены». За это высказывание и за совершение священнического служения отец Алипий был расстрелян.

21 марта 1938 года в 23 часа в той же Киевской тюрьме принял мученическую смерть за Христа и лаврский игумен Пафнутий (в миру – Петр Иванович Задериголова). В 1897 году, будучи еще новоначальным послушником, он тоже находился на испытании в Голосеевской пустыни.

Видеогалерея

       
       Братья и сестры, напоминаем Вам о том, что в разделе Видеогалерея Вы можете найти ответы на актуальные духовные вопросы в видеозаписях Воскресных бесед с братией Голосеевского монастыря.
       
       Да благословит Вас Господь!