Старец Паисий Святогорец говорил, что человек нуждается в Боге, как в кислороде, чтобы дышать. Бог не может быть подобным углекислому газу, которым невозможно дышать. Он не создает для человека удушающей атмосферы, непригодной для жизни.
Когда Бог участвует в жизни человека, открывает ему мистическим образом Свою безграничную любовь, тогда глубокий мир царит в душе человека, и он начинает понимать смысл евангельских слов: «Я успокою вас». Тогда человек познает из опыта, что в этом мире не существует другого подлинного утешения для его души, кроме Христа. Тот, кто находится в удалении от Бога, несчастен, его жизнь наполнена множеством проблем. Когда Господь благословляет нашу жизнь, она меняется и становится необычайно интересной и красивой.
БОГ БУДЕТ ГОВОРИТЬ В ТВОЕМ СЕРДЦЕ, КОГДА ТЫ БУДЕШЬ ГОТОВ УСЛЫШАТЬ ЕГО
«У святого Силуана начались различные изменения в духовном состоянии: иногда посещение благодати, в другой раз богооставленность, в третий же раз даже демонские нападения, и всё это вызывало в душе его боль и делало его борьбу всё более болезненной и трудной. Всецелое состояние духовной борьбы, однако, имеет конкретный смысл и цель: посредством его стяжается знание о том, как подкрадываются помыслы различных страстей и как действует благодать. Святой Силуан вступает в этап разумного подвига, и к основным вопросам его жизни добавляются и эти: как стяжается благодать, как она сохраняется, почему и по какой причине она оставляет душу» [1].
Часто мы говорим, что целью христианской жизни, вообще жизни всякого человека и особенно тех, кто пребывает в лоне Святой Церкви, является стяжание Святого Духа, то есть обитание Бога в нас. К сожалению, часто мы считаем -под влиянием школьного образования, сведений, получаемых в воскресной школе, и других обстоятельств, — что, когда мы входим в Церковь, когда читаем разные духовные книги и совершаем духовные подвиги, мы делаем это для того, чтобы стать хорошими людьми. Однако этот взгляд на духовную жизнь совершенно чужд православному опыту жизни во Христе, потому что святые отцы передали нам духовную жизнь не как нравственную и этическую систему, а как опыт благодати Святого Духа. Поэтому они не занимались тем, чтобы определять, какие дела хорошие, а какие плохие и какие дела нам надо совершать, чтобы стать хорошими, а каких нужно избегать, чтобы не быть плохими, -они занимались сущностью духовной жизни, сущностью же этой является как раз то, о чем сказано в этом параграфе, -как стяжается благодать Святого Духа.
Это целая наука, опыт, передающийся в Церкви из рода в род. Можно сказать, что этот опыт боговидения, вселения Бога в человека начинается с первого человека — Адама, продолжается в ветхозаветных патриархах, в Моисее, пророках, апостолах, святых отцах — и так до наших дней. Великим благословением для нас, православных христиан, является то, что наша Церковь — Апостольская Церковь — непоколебимо и неизменно хранит это завещание опыта Святого Духа. И таким образом мы продвигаемся вперед с конкретным способом духовной борьбы, с конкретной целью, с конкретным методом и конкретными результатами. Всякое дело в Церкви, в духовной жизни, которое имеет абстрактную цель, неопределенные и неясные результаты, духовно нездорово, поскольку мы знаем очень хорошо, что целью
и концом всех наших состояний является Божия благодать, Сам Христос, когда мы достигаем личного с Ним общения, связи и обитания Бога в человеке.
Но чтобы человек смог дойти до этого и реально стать храмом Святого Духа, членом, как говорят отцы, Христова Тела, нужно пройти целый путь. На этом пути человек должен научиться чрезвычайно многим вещам, а духовное знание в очень малой степени гносеологично, то есть он очень мало учится из книг и даже бесед, которые, в сущности, являются описаниями этого опыта. Оно [духовное знание] становится жизненным знанием благодаря множеству разнообразных духовных состояний, которые возникают в душе человека, полагающего духовное начало и начинающего подвизаться. Нам следует знать, что на этом пути мы непременно пройдем через оставление благодатью, приход благодати, опасность нашей гибели в любой момент, что является исключительно тяжелым состоянием. Неудачи в нашей жизни необходимы, чтобы наша душа смогла научиться смирению. Потому что невозможно человеку смириться иным путем.
Внутренне, в уме своем мы можем думать смиренно, знать, что мы немощны, имеем недостатки, что нуждаемся в Божией милости. Однако эту глубину смирения как опыт, проникающий до глубин нашего бытия, мы не можем стяжать ни путем исследования, ни разными теориями, которые развиваем в уме, но исключительно через многие и опасные искушения, то есть через перемены и противоположные состояния, которые многократно будут возникать у нас на пути духовной жизни.
Мы видим путь старца Силуана: несмотря на то, что он в самом его начале видел Христа и получил от Пресвятой Богородицы дар непрестанной молитвы, ему, однако, непременно нужно было пройти через лабиринт разнообразных перемен духовных состояний. Разумеется, состояние перемен не означает, что они являются проявлением некой формы греха или что это должно привести святого или нас к отчаянию, безнадежности и страху, когда мы начинаем спрашивать себя: «Что же потом будет?!»
