Свято-Покровський Голосіївський монастир

       
        Преподобный Павел Латрский
       
        Новый апостол святой Павел родился в Элее, близ Пергама, приблизительно в конце IX века. Его отец погиб в морском сражении с арабами; овдовев, его мать, Евдокия, поселилась в деревне недалеко от Марикаты в Вифинии – родины преподобного Иоанникия Великого, которому она приходилась дальней родственницей. Двух сыновей Евдокия отдала учиться в монастырь святого Стефана. Брат преподобного Павла, Василий, вынужден был жениться против своей воли, но вскоре бежал и принял монашество, сперва в лавре святого Илии, на горе Олимп в Вифинии, а после на горе Микале[1], в окрестностях Милета.
       
        Василий трижды получил от Господа напоминание позаботиться о младшем брате, который был вынужден после смерти матери пасти деревенских свиней, чтобы заработать на хлеб. Наконец он послал за ним двух монахов, и они вскоре привели Павла в монастырь. Василий определил брата в послушники к игумену Петру, настоятелю монастыря Кария, в окрестностях горы Латр[2], сам же вернулся на гору Олимп, сделавшись впоследствии игуменом монастыря святого Илии.
       
        Павел, исполненный искреннего рвения, ежедневно с усердием умерщвлял в себе всяческие порывы собственной воли, во всем стараясь как можно тщательнее подражать духовному отцу и не стыдясь даже носить его поношенную одежду. Проча в душе молодому послушнику великое будущее, Петр относился к нему с неизменной суровостью и требовательностью, стремясь научить юного инока истинному подвижничеству, покоряющему плоть духу. Дабы приучить Павла побеждать сонливость, игумен заставлял его во время долгих ночных бдений кругами ходить по монастырскому двору с двумя тяжелыми камнями на плечах, не давая себе задремать. Когда Павел как-то раз заснул во время богослужения, Петр отмерил ему такую звонкую пощечину, что тот с тех пор навсегда избавился от дремотной напасти.

В качестве общеполезного монастырского послушания игумен поручил Павлу должность повара, которую тот исполнял с таким сердечным усердием, что каждый раз, разжигая огонь в плите, плакал при мысли об ожидающем его, грешного, неугасимом пламени. Проводя в трудах целый день, он с наступлением вечера, когда все братия шли спать, отправлялся в лес, где всю ночь молился, взобравшись на дерево. Любовь Христова, подобно нетварному огню, так неудержимо завладела всем его сердцем, что временами преображала и самое тело преподобного, которое становилось тогда огневидным, а пальцы принимали облик десяти пылающих факелов.

Несмотря на столь скорое преуспеяние в монашеском подвиге, Петр не отпускал ученика на отшельничество по причине опасностей, подстерегавших пустынножителей через происки лукавых бесов. И Павел покорно продолжал оставаться послушником.

Лишь после смерти старца-игумена он покинул монастырь Кария, отправившись вместе со сподвижником и другом Димитрием в пустынную местность к югу от Латра, где тогда подвизалось множество монахов, бежавших с Синая и Раифы, спасаясь от арабов. Павел и Димитрий избрали своим пристанищем пещеру и посвятили ее Пресвятой Богородице. Однако она была так малопригодна для жизни, что Димитрий вскоре покинул ее, обосновавшись возле Келифаревской лавры, откуда он регулярно приносил преподобному Павлу пропитание.

Мужественный воин Христов продолжал в одиночестве духовную брань, смиряя плоть постом, бдением, бесчисленными земными поклонами и непрестанной молитвой. Чем с большей решительностью вел преподобный борьбу против нечистых духов, тем более подвергался он действию всевозможных бесовских козней, не только через являвшиеся ему помыслы и образы, но и посредством устрашающих видений, нестерпимого шума и даже метаемых в него камней. Проведя восемь месяцев в подобном единоборстве, преподобный Павел по приказанию игумена вернулся в монастырь Кария.

Тем не менее, вскоре он вновь отправился в пустыню, поселившись, по совету Афанасия, настоятеля монастыря Спасителя, на вершине скалистого утеса, достигавшего в высоту 740 метров и имевшего вид огромного столпа. Там преподобный нашел для себя небольшую пещеру, где ранее жил другой отшельник и забраться в которую можно было только при помощи лестницы. Живя там между землей и небом, без пищи и воды, преподобный все более возносился сердцем к небесам. Убежище отшельника случайно обнаружил пастух и стал время от времени приносить ему немного еды. Как-то раз пастух отправился по делам в Милет, оставив преподобного Павла в совершенном одиночестве, и тот чуть было не умер от голода. Однако ни телесные страдания, ни все новые бесовские прилоги не могли заставить преподобного сойти с избранного им пути и оставить свое «орлиное гнездо». Лишь иногда к нему приходил священник, чтобы совершить Божественную литургию и причастить подвижника Святых Таин.

Снискав подвигами и лишениями великое благоволение в глазах Господа, преподобный Павел прославился на всю округу добродетельной жизнью, боговидением и чудотворениями. По этой причине к подножию его скалы стекалось множество учеников, желавших идти по стопам святого, каждый по мере своих сил и своей веры. Они разделились на две группы: одни подвизались общежительно и собирались вместе для совершения богослужений в церкви, посвященной архангелу Михаилу, другие же вели отшельническую жизнь. Однако и те и другие в равной мере следовали правилам совершенной бедности, отречения от мира и собственной воли и пребывали в благоговейном послушании преподобному Павлу. А он взял на себя заботу об их духовных и житейских нуждах, дабы они могли беспрепятственно посвящать все свои мысли и силы служению Господу.

Со временем монашеская община сильно разрослась, а многочисленные посетители лишили это место первоначальной тишины и покоя. Поэтому спустя 12 лет после начала столпнического подвига преподобный Павел решил сойти со скалы и отправиться на поиски более уединенных мест, удобных для отшельничества. Время от времени он навещал лавру Стилос, по-гречески «столп», дабы утвердить братий в познании добродетели.

Приобретя теперь уже совершенную власть над малейшими движениями плоти, полностью умертвив собственную волю и во всем полагаясь лишь на Господа, преподобный Павел подвизался в полном одиночестве, имея рядом с собой лишь Ангела-Хранителя, который нередко зримо являлся ему и доставлял все необходимое для жизни. Когда же и в это место стали приходить люди, преподобный Павел отправился на остров Самос и устроил там себе отшельническую обитель в пещере на вершине высокой горы, где, по преданию, некогда жил знаменитый философ Пифагор. И здесь у преподобного вскоре появились новые ученики. Он разместил их в трех близлежащих лаврах, покинутых насельниками из-за набегов сарацин. Вскоре старец вновь отбыл в Латр, настоятельно призываемый туда монахами лавры Стилос.

Слава о преподобном Павле Латрском тем временем достигла даже таких отдаленных мест, как остров Крит, Болгария и Италия. Император Константин VII Багрянородный[3] относился к святому отшельнику с большим уважением и переписывался с ним. Однако в 949 году император, несмотря на пророческие предупреждения преподобного, предпринял поход против арабов на Крит и потерпел жестокое поражение.

Достигнув вершины духовного восхождения, преподобный Павел созерцал в видениях Самого Христа в сиянии Его славы. В такие минуты лицо старца озарялось столь ослепительным светом, что становилось невозможным взирать на него открыто. Однажды пришедший к преподобному монах увидел его на вершине скалы как бы парящим на высоте нескольких локтей над землей, с простертыми к небу руками. Преисполненный Божественной благодати, кротости и духовной радости, угодник Божий одним своим присутствием исцелял телесные и душевные недуги, изгонял бесов и даровал утешение скорбящим, вселяя в них надежду на вечную жизнь, врата в которую открылись для всех людей благодаря Христу[4].

Когда преподобный Павел был извещен Господом о своей скорой кончине, он оставил ученикам «Завещание», в котором изложил правила монашеской жизни, дабы его собственный духовный опыт мог служить путеводным маяком и для новых поколений монашествующих. Позаботившись о выборе достойного преемника, преподобный почил в мире 15 декабря 955 года, обещав духовным чадам не оставлять их своим молитвенным заступлением. В минуту его кончины некоторые из его учеников, находившиеся в то время в Константинополе, созерцали в духовном видении ангелов, возносивших душу преподобного к престолу Господню.

После смерти преподобного Павла произошло множество других знамений и чудес, свидетельствовавших о действенности его святых молитв. Когда мощи преподобного должны были перенести в специально построенную для этого монастырскую церковь, его гробницу открыли и обнаружили тело нетленным, а больные, стоявшие рядом с могилой святого, получили исцеление.

[1] Иначе Врахиан, совр. Самсун-Даг.

[2] Латр (или Латмос, ныне Бешбармак-Даг) – это горный массив, достигающий высоты 1367 м, расположенный приблизительно в 42 км к северо-востоку от Милета, напротив островов Самос и Патмос. Расцвет его пришелся на годы, последовавшие за кончиной св. Павла. Обитель стала одним из главных центров византийского монашества, наподобие Олимпа в Вифинии, Афона, Ганоса во Фракии и монастырских агломераций Сицилии и Калабрии. Здесь существовали все формы монашеской жизни: 16 общежительных монастырей (в XIII в.) и множество отшельнических келий, разбросанных по горным пещерам. Сюда же стекалось большое число паломников-мирян, стремившихся обрести себе духовных наставников. Латрский монашеский центр достиг наивысшего расцвета в XI в., но уже в начале следующего столетия вступил в эпоху постепенного упадка. Пережив новый подъем в эпоху Никейской империи (1204–1260), он окончательно запустел после того, как эта часть Малой Азии оказалась в руках турок в царствование императора Михаила Палеолога (1259–1284). Помимо св. Павла, Церковь причислила к лику святых следующих латрских подвижников: прпп. Арсения (память 13 декабря), Авраама (память 24 марта), Никифора Милетского (память 2 июня), Анастасия (память 15 мая) и, в числе наиболее почитаемых, прп. Христодула (память 16 марта).

[3] 913–959 гг.

[4] Св. Каллист и Игнатий Ксанфопулы сообщают, что в ответ на вопрос одного из своих учеников прп. Павел написал трактат о различении истинного и ложного света, являемого в молитве (Наставление безмолвствующим, в сотне глав. 63 // Добротолюбие. Т. 5. СТСЛ, 1992. С. 382).