Свято-Покровський Голосіївський монастир

Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Онуфрій у своїй резиденції в Києво-Печерській Лаврі побесідував з представниками редакції сайту Свято-Єлисаветинського жіночого монастиря (м. Мінськ). Про це повідомляє Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ.

Як зрозуміти волю Божу? Чи може у християнина виникати почуття відчаю? Що робити, коли втрачається натхнення у чернечому житті? Як боротися з думками, спрямованими проти людей? Як правильно робити зауваження? Молишся, ходиш на церковні богослужіння, а на душі пустота… Що робити? Головна духовна настанова сучасній людині?

На ці та інші питання відповідає Предстоятель.

Розшифровка бесіди мовою спілкування:

– Расскажите, пожалуйста, что вы переживали во время своего монашеского пострига.

– Это было — как новое крещение. Вроде постриг – такое действие: взяли ножницы, остригли волосы, почитал свои обеты, прочитали молитвы надо мной, но было ощущение обновления души, как будто я стал другим человеком. Как это случилось – я себе не могу объяснить как-то логически, но я почувствовал себя другим человеком, совершенно другим человеком.

– Что делать, когда теряется вдохновение в монашеской жизни?

– Когда человек поступает в монастырь, как правило, это идет по вдохновению от Святого Духа. Это не является заслугой нашей природы, это просто Божественная благодать призывает человека в монастырь. Обязательно во время его монашеского подвига это вдохновение отступает от него. Это Господь делает для человека, потому что он хочет, чтобы мы показали свое усилие. Если нас благодать Святого Духа несет все время, то наших заслуг там никаких нет.

Когда Господь прячется от нас, не отступает, а просто прячется от нас, если это вдохновение у человека пропадает, человек должен показать свои добрые усилия. Он должен себя заставлять, он должен себя нудить. У него это получается очень плохо.

Когда благодать Божья присутствует в его жизни, у него всё красиво, всё стройно, а когда отступает, одними человеческими усилиями, самопринуждением, выходит всё коряво, косо, криво. Но Бог любит это наше кривое и косое усилие, потому что это есть наша жертва Богу, это личная жертва Богу. Этот период обязательно человек должен проходить и пройти. У разных монахов эти периоды бывают разные, но они обязательно есть.

Тут не надо бояться, не надо паниковать. Теряется чувство, теплота молитвы, чувство духовной радости и надежда теряется, всё теряется, но это нужно проходить, тут нужно себя заставлять. Все равно надо читать, все равно надо молиться, хоть не хочется, но все равно надо себя заставлять молиться – всё это проходит. Уже работать не по чувствам, не по своим помышлениям и состояниям, а работать, смотря на Божий Закон, смотря на святых отцов, которые трудились всю жизнь. Они являются для нас примером, так и мы должны идти вперед.

– В чем вы находите вдохновение, и кто для вас является примером в духовной жизни?

– Молитва. Молитва – это дыхание души. Если дышит душа, значит, она жива, и она хочет трудиться и трудится. Если молитвой не кормить себя, то, конечно, тогда тяжело человеку.

Архимандрит Кирилл Павлов – это образец настоящей монашеской жизни, который постоянно пребывает в молитве, он сейчас живой, правда, немощный очень. Всю жизнь он молился, и с людьми занимался, такой подвиг совершал. Тут не было миссионерства в чистом виде. К нему приходили разные люди — те, которые имели какие-то внутренние вопросы и проблемы, с внешними проблемами, но он все решал. Это большой молитвенник, и он является для меня примером.

– Сейчас многие ориентируются на греческое монашество. Возможно ли возрождение русских монашеских традиций?

– Я думаю, можно поучиться многому от Афонских монастырей. Но как-то история уже так сама расставила акценты, что кристаллизовалось русское монашество, то есть монашество, которое удобовосприемлемо для людей, которые живут на Руси – в этой климатической зоне, в этих условиях. Что-то внешнее – и характер, и натура, и внешние условия послужили тому, что образовалось русское монашество. Потому что оно более для нас близкое, и его нужно возрождать. А что-то полезное можно брать и оттуда, конечно, это несомненно, чтобы учиться чему-то.

– Что особенно важно для монаха в настоящее время?

– Для всех монахов очень важно себя укорять и учиться молиться. Если человек это приобретет – то это станет таким мечом, которым он посечёт многие плевелы и борения от тех неприятелей, которые восстают против человека.

– Как бороться с помыслами, направленными против людей?

– Против помыслов два средства – это молитва и самоукорение. Нужно молиться и себя упрекать и укорять в том, что я думаю про того-то, что он такой-сякой. А это не правда, если бы я не был сам плохим, я бы никогда такой ярлык не пришил ближнему.

Если я пришиваю ярлык, что тот блудник, значит, я блудник. Если я пришиваю ярлык, что он пьяница, значит, я пьяница, если он вор – значит, я вор. Поэтому раз я плохо думаю о нем, значит, я такой точно. Он такой или нет, еще Бог знает, мы не знаем об этом Возможно, это просто на него клевещут мои помыслы, но я тогда точно такой. Поэтому надо себя укорять, убеждать и молиться, молитвой отгонять от себя эти помыслы.

– Как преодолевать искушения, исходящие от людей?

– Или от людей, или от темных духов, или от нас самих исходят брани против нас. Все эти брани попускаются Богом. Если Бог попустил кому-то поносить нас, то надо это принять и смотреть на Бога, а не на человека.

Он попустил, значит, хочет, чтобы мы смирились, поэтому нужно смириться, и если назвали меня вором, сказать: «Может, я не крал, но я хуже вора». Может, я не делал, такое бывает, того, что приписывают мне: «Да, я этого не делал, но я хуже того, который это делает», – себя укорять надо. Тогда эти брани сыграют ту роль, которую они должны сыграть для духовного развития человека. Если мы будем озлобляться, негодовать, осуждать – мы будем себя еще и сами ранить, сами себе наносить язвы.

– Вы знаете, как-то тяжело эту напраслину иногда переносить от самых ближних…

– Да, это правда. Это правда, но и это нужно тоже. И перед ближним нужно смиряться тоже. Это тяжелее, но надо смиряться.

– Как правильно делать замечания?

– Надо делать замечания, если человек находится на послушании, но в этом тоже должна быть мера. Бывает, что кто-то падает на одно и то же колено сто раз в день, и нельзя тому человеку сто раз делать замечание.

Тут должна быть мудрость, чутье какое-то, чтобы эти замечания были не надоедливые для человека, чтобы они не опротивели ему. Если так, тогда оно приносит положительные плоды. Если это постоянно, можно справедливо сказать: «Что ты говоришь много?» Только замолчал, и опять начал – ты ему опять «замолчи», а потом еще раз «замолчи».

Бывают словоохотливые люди. Такой человек не может замолчать, у него язык, как ветряк на буре. Ты ему «молчи», а он озлобится и начинает тебе назло еще говорить больше. Поэтому тут должно быть какое-то внутреннее чутье, сколько и когда человеку сделать замечаний. Обязательно замечания должны быть сопровождены с любовью, то есть спокойно, мирно, с любовью. Он должен почувствовать, что ты не хочешь укорить его, а хочешь помочь человеку как-то сделать себя лучше.

– Как человеку сохранять душевный мир и трезвость в современном потоке информации?

– Очень много информации обрушивается на человека, в этой информации есть что-то положительное, но больше отрицательного. Иногда человек, в силу своего положения, какого-то послушания, должен с чем-то знакомиться, какую-то информацию через себя пропускать. Некоторые из любопытства стараются все пропустить через себя. Конечно, это очень сильно расстраивает человека. Чистый человек пропустил через себя порцию грязи, она все равно остается где-то на стенках человеческой души.

Для того чтобы себя обезопасить от этого влияния информации, насколько это можно для человека, нужно в себе образовывать христианский дух: обязательно нужно молиться, обязательно нужно читать Священное Писание, обязательно нужно читать святых отцов. Обязательно. Эти книги человеческий ум просветляют, и человеческий ум приобретает способность как-то правильно оценивать ту информацию, которую он получает. Потому что есть информация, которая говорит прямо – это добро, а это зло. Но бывает, что зло преподносится в таком виде, что его не распознаешь толком. Какие-то благовидные предлоги, какие-то лозунги, какие-то воззвания, на вид духовные, а там зло прячется. Когда человек имеет ум, просветленный молитвой, Священным Писанием, святыми отцами, то он чувствует это умом – нет, это не подходит и откидывает. А это подходит, это принимает. Этот ум надо в себе образовывать.

Главным для миссионера является не информация, а молитва. Если растворять все молитвой, и информацию растворять молитвой, то, может, мы в информации будем иметь какой-то пробел, может такое быть, но если этот пробел будет за счет молитвы компенсироваться, то Бог умудрит, и вы ответите лучше, чем, если бы вы имели нужную информацию.

– Что делать, если у миссионера наступает период внутреннего охлаждения, пропадает духовная ревность о Боге?

– Это жертва. Это та жертва, которую миссионер должен приносить ради Бога — Богу ради Бога. Бывает, что человек призван к миссионерству, есть такое призвание, но очень редкое. Иногда приходится совершать миссионерство тем, которые не имеют прямого стопроцентного призвания, и приходится себя ломать как-то, настраивать, учить этому.

Если нет этого дара, то нам приходится учиться, что-то познавать какие-то законы, правила, подходы. Конечно, это опустошает, когда ты постоянно общаешься с людьми, это тебя опустошает, потому что ты выходишь из себя, нужно входить в положение людей. Даже прочувствовать человека надо, а чувства не всегда светлые у тех, которые приходят к нам. Поэтому это должно быть, но это нужно тоже приносить, как жертву, которую миссионер приносит Богу в своем служении. За послушание Бог хранит человека и дает возможность совершать то, что без послушания никогда бы не сделал или сломался бы на первом этапе.

– Молишься, ходишь на церковные службы, а внутри – пустота. Что делать?

– Еще терпение прибавляй к этому всему. Иногда бывает такое, что не может сразу всё прийти —раз, мгновенно. Оно не приходит, как гром с неба и не уходит, как дым от ветра. Постепенно где-то накапливается из-за каких-то личных своих немощей, накапливается это всё. Бывают периоды, когда немножко потерпеть себя надо, помолиться, почитать Священное Писание.

– Как почувствовать, что ты идешь путем спасения?

– Не пытайтесь этого делать, не надо. Чувства – это вообще такие вещи, которым нельзя доверяться. Но правильнее себя даже не то, что с чувством оценивать, но сколько знать и помнить, что я осужденный перед Богом и надеюсь в своем спасении не на свои дела, не на свои подвиги, а только на милость Божию. Делать всё, что возможно для меня, чтобы исполнить заповеди Божьи. Конечно, мы все не исполним так, как нужно исполнять. Считать себя осужденным по своим делам и надеяться на милость Божию, которая единственная спасает человека.

– Какое место чувствам в духовной жизни?

– Когда человек начинает верить чувствам, легко такого человека сбить с толку. Он идет на поводу у чувств, а у нас природа испорченная и чувства у нас искаженные. Они не воспринимают реальность, особенно духовную, такой, какая она есть. Он как слепой видит какие-то очертания. Поэтому доверять своим чувствам не надо, особенно в молитве, может услаждение какое-то быть, так что не верить этому чувству и сказать: «Мне не надо сладости».

Может быть уныние какое-то крайнее – не верить и этому чувству. «Я не надеюсь на чувства свои, а надеюсь на милость Божию и хочу, чтобы Бог меня помиловал – вот, что мне надо. А чувствовать – это мне не нужно. Я хочу увидеть в будущей жизни своего Спасителя».

Идти вперед и чувствам не давать веры. Даже иногда самые благородные бывают у человека намерения, он себя даже оправдывает как-то, основываясь на Священном Писании, творениях святых отцов, а оно, оказывается несовершенно, можно было сделать еще лучше, и Бог направляет на лучшее. Мы должны Богу доверять полностью, а к себе и своим желаниям всегда с недоверием относиться. И даже если очень светлые, на первый взгляд, наши желания, сказать себе «это еще не то желание, которое должно быть у меня».

– Что такое смирение?

– Смирение – это мирно, без мятежа исполнять заповеди Божие. Кто-то неправильно что-то делает, а тебе кажется, что ты правильно делаешь — и вот, ты с пылью и с треском показываешь как надо: «смотри, как я делаю. Чем ты занимаешься? Смотри, вот я!». А другое смиренно, спокойно и мирно исполняет заповеди Божие, а человеческие немощи, падения вручает в руки Божьи, не судит никого, не критикует никого, а все отдает в руки Божии.

– Как правильно определить волю Божию?

– Волю Божию познают несколькими путями. Через духовника есть путь познания воли Божией. Есть познание воли Божией, когда человек в таких условиях находится, что он как-то не может сам разобраться – он может даже у младенца спросить, и ему может Бог открыть через него Свою волю. Бывает такое, что какая-то мера духовного совершенства есть в человеке, что он эту волю Божию спрашивает в своей молитве.

Преподобный Силуан Афонский молился, и Бог открывал ему. Это не обязательно откровение, когда Господь является и говорит что делать. А Бог вкладывает мысль. Первая мысль – воля Божия. Но для того чтобы понять, какая первая, какая вторая – уже надо иметь определенный духовный уровень.

Надо делать выбор воли Божьей через молитву, молиться даже при таком состоянии, какое у нас есть. Если бурное состояние, молиться: «Господи, помоги, Ты сам знаешь, как». И Бог управляет. Бог умеет это делать.

– Что такое христианская свобода?

– Христианская свобода – это свобода от греха. Настоящая свобода — это, когда человек не является рабом греха, тогда он свободный человек. А та свобода, которую сегодня проповедуют с экрана телевизоров – это свобода для греха. Твои какие-то чувства глупые захотели чего-то, ты же свободен — делай. Христос пришел на Землю для того, чтобы показать человеку границы поля его жизни, деятельности. Человек находится в  середине этого поля. Если он выходит за пределы, то он становится рабом, рабом греха.

– Может ли у христианина быть отчаяние?

– Да, отчаяние – это духовный паралич, то есть то чувство, которое ведет человека к духовному параличу – если человек покоряется ему, он становится духовным паралитиком. Это смертный грех. Чувство отчаяния может быть в человеке в какой-то мере, у каждого своя мера отчаяния может быть, но человек не должен ему верить и не должен его слушаться – вот это наша задача. А чтобы его убрать – это дело Божие, не наше.

– Церковные нестроения, фарисейство, законничество… Все это отталкивает людей от Церкви и приводит к разочарованию…

– Есть такое, присутствует такое, но вообще-то это не является оправданием того, что я не буду исполнять Заповеди Божии, потому что отец Иоанн не исполняет. Отец Иоанн за себя ответит, а я за себя буду отвечать, поэтому не надо смотреть, как кто живет, а жить самому правильно. Пусть все до одного живут неправильно, все, сколько есть людей, минус один – даже если ты один, старайся жить правильно.

Живи правильно, потому что не будет оправдания перед Богом: «Я делал плохо, потому что тот делал плохо». Каждый за себя будет отвечать. Конечно, человеку всегда хочется видеть пример. Но если Бог даст, смотри на него. Если не даст примера – Евангелие есть, святые отцы есть – это примеры, которым мы должны следовать.

– Как вы укрепляете людей в столь сложное для Украины время?

– Я не укрепляю. Бог укрепляет человека. Пытаешься человека направить к Богу, повернуть к Богу. Смотрим, в каком состоянии находится человек. Если он идет к Богу, нужно помочь ему в этом подвиге. Если он отвернулся от Бога на 180 градусов или немножко – повернуть его, направить и сказать: «Иди туда».

Человек получает то, что ему нужно от Бога, а мы только указатели.

Нет заготовок. Бог нас умудряет. Человек с чем-то приходит и на его тему надо что-то ответить.
Но главная суть всех ответов – общее, что объединяет все ответы – возгореть в человеке надежду на милость Божию, чтобы человека увести от уныния, от упадка. Все те слова, которые сказаны бывают, имеют главной целью вернуть человеку надежду.

Когда человек теряет надежду – это самое плохое для него, он становится паралитиком. А если надежда воскресает в человеке, то он восстает, потихоньку, потихоньку и начинает жить.

Джерело: Офіційний сайт Української Православної Церкви